Resumen
El
presente ensayo describe y analiza en perspectiva filosófica el sentido de los
agentes que viven en las sociedades hipermodernas. La actitud individualista
mantenida dentro de la sociedad de
hiperconsumo expresa el modo en que la vida ética se ha convertido en una vida
estética ante las diferentes instituciones. Esto lleva a contemplar que el
análisis de las sociedades hipermodernas nos lleva a contemplar la condición
humana de los agentes existentes en la hipermodernidad.
Indicadores: Hipermodernidad,
Sentido, Paradoja, Individualismo, Hiperconsumo.
Abstract
This paper describes and
analyzes the meaning philosophical perspective of the agents living in
hypermodern societies. The individualistic attitude maintained within hyper
society expresses how ethical life has become an aesthetic life to the various
institutions. This leads to consider that the analysis of hypermodern societies
lead us to contemplate the human condition of the existing agents in the hyper.
Keywords: Hypermodernity,
Sense, Paradox, Individualism, hyper.
1) Introducción
En el presente trabajo se plantea describir
y analizar, en perspectiva filosófica, el horizonte de sentido de las
sociedades hipermodernas a partir de la paradoja individualista (descrita por
Gilles Lipovetsky) mantenidas en una actitud de hiperconsumo y punto de
expresión de la condición humana.
Desde el horizonte contemporáneo el
agente existente en la sociedad se pregunta por el sentido del ser. En este
sentido, el humano mantiene una aperturidad histórica a través de su tiempo,
porque él mismo es historia, pues en su ser lleva consigo un haber sido.
Asimismo el agente mantiene una paradoja
individualista en esta época contemporánea. Aquí, los grandes referentes de la
sociedad perdieron valor y significado. (Sartori, Homo videns, pág. 70)
Este individualismo paradójico ha
influido en la vida y la praxis ética de los agentes. Este fenómeno se
manifiesta a través de las sociedades democráticas que perciben el quehacer
humano como una axiología o deontología del “ser en la política o ser en la
empresa”.
La sociedad del hiperconsumo vive su individualismo
a través del hiperconsumo. Este fenómeno se desarrollará a través de la
comprensión de los individuos consumidores que son volubles, fragmentados y
desregulados. El tiempo del hiperconsumo refleja la desorientación del agente hiperconsumidor
con sus compras compulsivas, su endeudamiento excesivo y el interés por la
llamada “calidad de vida”.
Por último, el individuo hiperconsumista
tiende sus actos hacia el placer y la utilidad, es decir, al hedonismo y al
utilitarismo, sin embargo, estos individuos educados dentro de un “cosmos
consumista”, nunca podrán beneficiarse de él, pueden caer en un estado de
frustración, de descalificación de sí mismos, de fracaso. En este sentido, el
análisis de las sociedades de consumo expresan de manera significativa que el
horizonte de los agentes los lleva a poner como punto fundamental de su
interpretación y significación su propia condición humana, factor determinante
para todo análisis político, social y filosófico.
1) Sentido y sociedad
Las
sociedades hipermodernas están comprendidas por agentes existentes que se
encuentran organizados y estructurados a través de su propio desarrollo
político, económico y sobremanera, tecnológico (Esquivel, Viabilidad de la ética en los inicios del siglo XXI, pág. 156). El
agente en cuanto existente, ha emprendido un viaje a lo largo de su historia
para descubrir el sentido de su existencia e incluso para ampliar proyectar su
horizonte. Desea alcanzarlo para conocer e interpretar lo que le rodea, darle
sentido a su ser, a su historia, a su tiempo.
Ante esta realidad, la filosofía
contemporánea ha tratado de responder a las inquietudes de su tiempo, y ha
llevado al hombre a no conformarse con las doctrinas idealistas heredadas a las
personas del siglo XIX; especialmente las de Kant y las de Hegel; sino a ir más
allá. (Brugger, Diccionario de Filosofía,
pág. 135)
Desde el horizonte contemporáneo se
expresa que el tiempo es el horizonte por donde se puede preguntar por el
sentido del ser, pues la historia forma parte e, incluso, surge del mismo
agente, es decir, el humano mantiene una aperturidad histórica a través de su
tiempo, pues él mismo es historia, puesto que en su ser lleva consigo un pasado [un haber sido] (Heidegger, pág.
121).
El agente a través de su historia, se ha
dado cuenta que su existencia se ve proyectada de manera relacional con el
otro, y no tan sólo lo ve expresado con su lenguaje, ni con su desarrollo
científico-tecnológico, ni con su globalidad o su globalización sino a través
de su sociedad.
2) Paradoja individualista en la sociedad
Mientras el agente es en el tiempo y en
la historia durante el naciente siglo XXI, las sociedades mantienen una paradoja
individualista. Este fenómeno percibido en la actualidad se está desarrollando
entre una especie de lucha por ser el más fuerte o el más astuto.
En
la actualidad, el hombre vive inmerso en un contexto donde los intereses
personales y la ley del más fuerte imperan a manera de individualismo
paradójico. Este individualismo, es derivado en gran medida porque en los
últimos diez años los grandes referentes de la sociedad como son las grandes
instituciones (Estado, Familia, entre otros), los principios morales y
estéticos, perdieron valor y significado. De este modo, el agente tiende a
rendir culto a su cuerpo (Quevedo, Biblioteca Católica digital).
En
la actualidad, el hombre se preocupa por los grandes desastres naturales y los
relaciona con el fin del mundo y, del mismo modo, manifiesta que perdió su fe
en la razón, en la ciencia, rindiendo culto a la tecnología.1 De igual modo ha disminuido su interés en la vida
política despreocupándose ante la injusticia, se ha desprendido de sus ideales
de autosuperación para vivir según marca la tendencia de la moda.
En este sentido, Gilles Lipovetsky
expresa que el ideal moderno de subordinación de lo individual a las reglas
racionales colectivas ha sido pulverizadas, el proceso de personalización ha
promovido y encarnado masivamente un valor fundamental, el de la realización
personal, el respeto a la singularidad subjetiva, a la personalidad
incomparable sean cuales sean por lo demás las nuevas formas de control y de
homogeneización que se realizan simultáneamente. Por supuesto que el derecho a
ser íntegramente uno mismo, a disfrutar al máximo de la vidas inseparable de
una sociedad que ha erigido al individuo libre como valor cardinal-, y no es
más que la manifestación última de la ideología individualista; pero es la
transformación de los estilos de vida unida a la revolución del consumo lo que
ha permitido ese desarrollo de los derechos y deseos del individuo, esa
mutación en el orden de los valores individualistas. Salto adelante de la
lógica individualista: el derecho a la libertad, en teoría ilimitado pero hasta
entonces circunscrito a lo económico, a lo político, al saber, se instala en
las costumbres y en lo cotidiano. Vivir libremente sin represiones, escoger
íntegramente el modo de existencia de cada uno: he aquí el hecho social y
cultural más significativo de nuestro tiempo, la aspiración y el derecho más
legítimos a los ojos de nuestros contemporáneos. (Lipovetsky, Los tiempos hipermodernos, págs. 7 y 8)
3) Individualismo, sociedad, valores
La sociedad contemporánea vive un
binomio ético: la responsabilidad y la irresponsabilidad. Se deben en gran
medida al desarrollo individualista mediático. Ante este fenómeno, es necesario
admitir que en el plano ético, las estructuras sociales están viviendo de manera
escrupulosa el respeto a los derechos humanos, y valores como la diversidad, la
tolerancia y el respeto.
Algunos de estos elementos, alude
Lipovetsky, permiten apreciar la persistencia de ideales éticos en el contexto
individualista. En primer lugar, la desaparición de la moral incondicional no
se ha traducido en una proliferación de conductas egoístas en el conjunto del
cuerpo social, como lo demuestra la multiplicación de las asociaciones de ayuda
mutua y de voluntarios. (Lipovetsky, Los tiempos hipermodernos, Pág. 41)
A través del desarrollo tecnocientífico
y el empobrecimiento de los proyectos políticos, se ha llegado a la reducción
de la ética (en sentido general) a una axiología o deontología del “ser en la
empresa”, donde los valores se van adaptando por emociones que hacen en el
individuo que se someta a los intereses de la empresa, que se olviden de sus
derechos ante el Estado y a cualquier estructura social.
Asimismo,
dentro de la hipermodernidad se manifiesta el incremento de los valores
especialmente influido por el mundo económico y empresarial, expresado en el
lema estandarte “business is business”, expresión que alude a la ideología
misma de la mano invisible, “cuyo principio estriba en que la economía no
necesita virtudes morales ni la benevolencia recíproca de personas”. (Lipovetsky,
Metamorfosis de la cultura liberal,
Pág. 63)
Pero,
calificar estas actitudes de nuestras sociedades puede parecer paradójico. Sin
embargo, “lo que está en boga es la ética, no el deber imperioso en todas
partes y siempre…, la erosión de la cultura del deber absoluto continúa
irresistiblemente su carrera en beneficio de los valores individualistas y
eudemonistas, la moral se recicla en espectáculo y acto de comunicación, la
militancia del deber se metamorfosea en consumo interactivo y festivo de buenos
sentimientos, ésos son los derechos subjetivos, la calidad de vida y la
realización de uno mismo que a gran escala orientan nuestra cultura y no ya el
imperativo hiperbólico de la virtud”. (Lipovetsky, El crepúsculo del deber, pág. 47)
Ante
esto, la preocupación ética aparecía entonces, en una visión liberal clásica,
como un freno o como un obstáculo para la eficacia económica, influida por el
nuevo modelo económico del capitalismo.
4)
Sociedad del hiperconsumo
Es verdad que los valores son
fundamentales para la vida de cada persona, sin embargo, los valores impuestos
por el Estado y las cúpulas empresariales a nivel global, han provocado que el
lujo y el confort, el culto al presente y a la comercialización del mundo,
desemboquen en un consumismo desenfrenado.
Cabe
aclarar que la sociedad del hiperconsumo es entendida como aquel conjunto de
agentes consumidores volubles, fragmentados, desregulados que consumen para sí mismos
para obtener el reconocimiento del otro o de la sociedad misma.
Por
lo anterior, vemos que el Hiperconsumo emocional es un consumo que no se piensa
a partir de una distinción social, sino como posibilidad percibirse a sí mismo
con placer y no con dolor.
Lo
que caracteriza al hiperconsumo o al consumo-mundo es el hecho de que incluso
lo no económico (familia, religión, sindicalismo, escuela, procreación, ética)
está asediado por la mentalidad del homo consumericus. Sin embargo, este
universo no significa eliminación de los valores no comerciales, de los
sentimientos y el altruismo. Cuanto más se impone la comercialización de la
vida, más celebramos los derechos humanos. Al mismo tiempo, el voluntariado, el
amor y la amistad son valores que se perpetúan e incluso se fortalecen. Aunque
se generalice el poner precio a todo, nuestra humanidad afectiva, sentimental y
empática no está amenazada… Los peligros están en otra parte. Asistimos en
concreto a una inquietante fragilización y desestabilización emocional de los
individuos. El hiperconsumo ha desmantelado todas las formas de socialización
que antaño daban puntos de referencia a los individuos. (Lipovetsky, Los tiempos
hipermodernos, págs.130 y 131)
En este sentido, el tiempo del hiperconsumo
refleja la desorientación del agente hiperconsumidor a través de sus compras
compulsivas, su endeudamiento excesivo y el interés por su “calidad de vida”.
Sin embargo, “los individuos educados en un cosmos consumista y que no pueden
beneficiarse de él, viven en un estado de frustración, de descalificación de sí
mismos, de fracaso”. (Lipovetsky, Cultura-mundo,
pág. 67)
5)
Sociedad y sentido.
En
líneas anteriores se ha expresado que el agente vive dentro de un
individualismo paradójico, donde se desenvuelve en un ambiente o una cultura
democrática. Sin embargo, poco se expresa
si la verdad (como un elemento coherente de sus propios actos) se mide o no se
mide por el objeto o si se mide por un imperativo categórico o alguna norma
moral, antes bien, se preocupa simplemente por el existir.
Esta
luz que se encuentra en el horizonte se ofrece, no tan solo para responder a
algo o a alguien, sino es el testimonio de las distintas doctrinas filosóficas
que elevan al pensamiento y a los mismos actos humanos a encontrar sentido a la
existencia.
El
agente inmerso en la sociedad construye su historia, busca entender a la
historia desde los últimos fundamentos del ser y del conocer para comprenderse
a sí mismo. De este modo, desde el historicismo (principios del siglo XIX), el hombre
se ve como un ser social en la historia y afirma que la verdad como los valores
son relativos al tiempo y supone más en concreto la negación de la existencia
de un derecho natural y de una naturaleza humana inalterable a lo largo del
tiempo. Razón que de manera semejante cuestionará desde el pragmatismo donde
afirma que no hay una verdad universalmente válida.
Este
ser existente también ve por su manera de expresarse a través de su lenguaje y,
en especial, busca clarificar las relaciones que rigen entre los hablantes, el
lenguaje mismo y el mundo. Lo anterior desemboca en el postmodernismo que hoy
viven las sociedades actuales, en el cual el ser humano ha visto el transitus
en la que el progreso se ha convertido en un espejismo, y como tal, la ética ha
sido sustituida por la estética justificando este hecho porque la axiología se
toma como “sui generis”, pues todo es relativo. Dentro de este contexto, la
sociedad vive dentro de una aldea global como una sociedad teledirigida
(Sartori, Pág. 121)
En este sentido, el agente al hablar de su
existencia se argumenta históricamente en el horizonte que está aconteciendo.
Desde los distintos acontecimientos históricos se confirma que el agente social
emprende un itinerario que le lleva a encontrar su sentido, constituyéndose como un existente cuya apertura de sentido
acontece en el tiempo, en la historia y en su sociedad.
6) Consumo de las sociedades hipermodernas
Por otra parte, ante el creciente
individualismo mediático irresponsable que manifiesta el hundimiento de los
discursos normativos morales, e incluso jurídicos, a través de diversas posturas
como: el cinismo generalizado, la negación del esfuerzo y del sacrificio
individual, los comportamientos compulsivos, la filosofía tiene como principal
trabajo valorar y desarrollar este fenómeno social, político y económico.
Esto
nos lleva a expresar que el mundo contemporáneo vive una disyuntiva del binomio
ético entre la responsabilidad y la irresponsabilidad. En primer lugar, en el
plano ético y social se admite que se está viviendo de manera concienzuda el
respeto a los derechos humanos, y valores como la tolerancia y el respeto. Asimismo,
la hipermodernidad, nos presenta que la moral es desbancada por el cinismo y el
hiperindividualismo, y la ética se ve reducida a una axiología o deontología
que se somete a los intereses de la empresa.
En
cuanto a la ética, la erosión de la cultura del deber absoluto continúa
irresistiblemente su carrera en beneficio de los valores individualistas,
consumistas, hedonistas, etc. Asimismo, la moral se ve reciclada en el espectáculo
de los programas difundidos por los medios de comunicación. Por otra parte, los
valores empresariales de hiperconsumo fomentan el consumo interactivo y festivo
de buenos sentimientos, buscando la calidad de vida y la realización de uno
mismo que, a gran escala, orientan nuestra cultura.
En
cuanto a la sociedad del consumo y el individualismo paradójico, el individuo
hipermoderno, hedonista o ansioso, no es nihilista. Por otra parte, en el plano
de la ética, el deber ya no es incondicional, la moral ya no es autoritaria, el
compromiso ya no es absoluto y sin embargo, la hipermodernidad no habla de una sociedad
desprovista de valores.
Ya lo
señalaron Tocqueville y Durkheim: una sociedad no se reduce a la producción
material y a las operaciones económicas.
No puede existir sin concepciones ideales. Estas no son un «lujo» del que pueda
prescindir, sino la condición misma de la existencia colectiva, lo que permite
a los individuos estar unidos entre sí, tener fines comunes, actuar juntos. Sin
sistema de valores ningún cuerpo social es capaz de reproducirse. La sociedad
hipermoderna no escapa a esta ley. Lejos de haber causado la aniquilación de
todos los valores, la desbandada de los grandes mesianismos políticos ha
permitido la reconciliación de las democracias con sus principios morales de
base: los derechos humanos. (Lipovetsky, Los
tiempos hipermodernos, págs., 124 y 125)
En
las palabras anteriores se nos deja entrever que el individualismo debilita la
fuerza de las obligaciones morales y, por otro lado, contribuye a darles una
nueva prioridad. En este sentido, Lipovetsky menciona que “…El respeto por la
persona podía parecer secundario cuando se comparaba con la revolución, con la
lucha de clases, con el país e incluso con la raza. Las cosas ya no funcionan
así. Hay que deshacerse del tópico del universo nihilista, anárquico, exento de
todo sentido moral, de toda creencia en el bien y el mal: la decadencia de los
valores es un mito, no precisamente nuevo por lo demás. A lo cual se añade, en
otro plano, el hecho de que la dinámica del individualismo refuerza la
tendencia a la identificación con el otro. Tocqueville hablaba también de una
«compasión general por todos los miembros de la especie humana». Gracias a la
fantasía de la igualdad y al culto al bienestar, los individuos se sienten más
«conmovidos» por el espectáculo del sufrimiento ajeno: esto es lo que está en
la base de las diversas reacciones de indignación, del aumento de las críticas
contra la explotación de los
sentimientos por los medios de información, de las nuevas formas de altruismo y
de generosidad, no por menos «obligatorias» menos reales”. (Lipovetsky, Los tiempos hipermodernos, pág. 125)
En cuanto al hiperconsumo, se afirmó anteriormente que lo que le caracteriza
es el hecho de que incluso lo no económico como lo es la familia, la religión, el
sindicalismo, la escuela, el tema de la procreación, la ética, entre otros, está
asediada por la mentalidad del homo
consumericus. Este hombre se caracteriza por sus decisiones plagadas de
intuiciones y sus conocimientos reducidos a nociones. Sin embargo, nuestro
autor afirma que “este universo no significa eliminación de los valores no
comerciales, de los sentimientos y el altruismo”.
Lo irónico que podemos expresar ante
esto es la que en cuanto más se está imponiendo
la comercialización de la vida, “más celebramos los derechos humanos. Al mismo
tiempo, el voluntariado, el amor y la amistad son valores que se perpetúan e
incluso se fortalecen. Aunque se generalice el poner precio a todo, nuestra
humanidad afectiva, sentimental y empática no está amenazada…” (Lipovetsky, Los tiempos hipermodernos, pág. 131). Es
de este modo que el hiperconsumo descrito por Lipovetsky, ha desmantelado todas las formas de
socialización que antaño daban puntos de referencia a los individuos.
Finalmente, el hecho que el hiperconsumo, refleje una desorientación del individuo
a través de sus compras compulsivas, su endeudamiento excesivo y el interés por
su “calidad de vida” no quiere decir que
se deba aceptar una clara tendencia de despersonalización e inclusive una
especie de pérdida en cuanto a su dignidad, causada por su dependencia ante las
cosas materiales.
Cuando un individuo vive en y del
hiperconsumo, tenderá claramente sus actos hacia el placer y la utilidad, al
hedonismo y al utilitarismo, sin embargo, estos individuos educados dentro de un
cosmos consumista, nunca podrán beneficiarse de él, podrán caer en un estado de
frustración, de descalificación de sí mismos, de fracaso. A pesar de esto, el
individuo en cuanto hombre seguirá en su camino insaciable hacia nuevos horizontes
que se le presentarán como consecuencia de sus actos.
Es significativo mencionar que el
sentido y el consumo de las sociedades hipermodernas expresan de manera
significativa que el horizonte de los agentes que viven en sociedades
democráticas los lleva a poner como punto fundamental su propia condición
humana, factor determinante para todo análisis político, social y filosófico.
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