Sentido y consumo de las sociedades hipermodernas

Resumen

El presente ensayo describe y analiza en perspectiva filosófica el sentido de los agentes que viven en las sociedades hipermodernas. La actitud individualista mantenida dentro de la sociedad  de hiperconsumo expresa el modo en que la vida ética se ha convertido en una vida estética ante las diferentes instituciones. Esto lleva a contemplar que el análisis de las sociedades hipermodernas nos lleva a contemplar la condición humana de los agentes existentes en la hipermodernidad.

Indicadores: Hipermodernidad, Sentido, Paradoja, Individualismo, Hiperconsumo.

Abstract

This paper describes and analyzes the meaning philosophical perspective of the agents living in hypermodern societies. The individualistic attitude maintained within hyper society expresses how ethical life has become an aesthetic life to the various institutions. This leads to consider that the analysis of hypermodern societies lead us to contemplate the human condition of the existing agents in the hyper.

Keywords: Hypermodernity, Sense, Paradox, Individualism, hyper.

1)    Introducción

En el presente trabajo se plantea describir y analizar, en perspectiva filosófica, el horizonte de sentido de las sociedades hipermodernas a partir de la paradoja individualista (descrita por Gilles Lipovetsky) mantenidas en una actitud de hiperconsumo y punto de expresión de la condición humana.

Desde el horizonte contemporáneo el agente existente en la sociedad se pregunta por el sentido del ser. En este sentido, el humano mantiene una aperturidad histórica a través de su tiempo, porque él mismo es historia, pues en su ser lleva consigo un haber sido.

Asimismo el agente mantiene una paradoja individualista en esta época contemporánea. Aquí, los grandes referentes de la sociedad perdieron valor y significado. (Sartori, Homo videns, pág. 70)

Este individualismo paradójico ha influido en la vida y la praxis ética de los agentes. Este fenómeno se manifiesta a través de las sociedades democráticas que perciben el quehacer humano como una axiología o deontología del “ser en la política o ser en la empresa”.

La sociedad del hiperconsumo vive su individualismo a través del hiperconsumo. Este fenómeno se desarrollará a través de la comprensión de los individuos consumidores que son volubles, fragmentados y desregulados. El tiempo del hiperconsumo refleja la desorientación del agente hiperconsumidor con sus compras compulsivas, su endeudamiento excesivo y el interés por la llamada “calidad de vida”.

Por último, el individuo hiperconsumista tiende sus actos hacia el placer y la utilidad, es decir, al hedonismo y al utilitarismo, sin embargo, estos individuos educados dentro de un “cosmos consumista”, nunca podrán beneficiarse de él, pueden caer en un estado de frustración, de descalificación de sí mismos, de fracaso. En este sentido, el análisis de las sociedades de consumo expresan de manera significativa que el horizonte de los agentes los lleva a poner como punto fundamental de su interpretación y significación su propia condición humana, factor determinante para todo análisis político, social y filosófico.

1)    Sentido y sociedad

Las sociedades hipermodernas están comprendidas por agentes existentes que se encuentran organizados y estructurados a través de su propio desarrollo político, económico y sobremanera, tecnológico (Esquivel, Viabilidad de la ética en los inicios del siglo XXI, pág. 156). El agente en cuanto existente, ha emprendido un viaje a lo largo de su historia para descubrir el sentido de su existencia e incluso para ampliar proyectar su horizonte. Desea alcanzarlo para conocer e interpretar lo que le rodea, darle sentido a su ser, a su historia, a su tiempo.

Ante esta realidad, la filosofía contemporánea ha tratado de responder a las inquietudes de su tiempo, y ha llevado al hombre a no conformarse con las doctrinas idealistas heredadas a las personas del siglo XIX; especialmente las de Kant y las de Hegel; sino a ir más allá. (Brugger, Diccionario de Filosofía, pág. 135)

Desde el horizonte contemporáneo se expresa que el tiempo es el horizonte por donde se puede preguntar por el sentido del ser, pues la historia forma parte e, incluso, surge del mismo agente, es decir, el humano mantiene una aperturidad histórica a través de su tiempo, pues él mismo es historia, puesto que en su ser lleva consigo un pasado [un haber sido] (Heidegger, pág. 121).

El agente a través de su historia, se ha dado cuenta que su existencia se ve proyectada de manera relacional con el otro, y no tan sólo lo ve expresado con su lenguaje, ni con su desarrollo científico-tecnológico, ni con su globalidad o su globalización sino a través de su sociedad.

2)    Paradoja individualista en la sociedad

Mientras el agente es en el tiempo y en la historia durante el naciente siglo XXI, las sociedades mantienen una paradoja individualista. Este fenómeno percibido en la actualidad se está desarrollando entre una especie de lucha por ser el más fuerte o el más astuto.

            En la actualidad, el hombre vive inmerso en un contexto donde los intereses personales y la ley del más fuerte imperan a manera de individualismo paradójico. Este individualismo, es derivado en gran medida porque en los últimos diez años los grandes referentes de la sociedad como son las grandes instituciones (Estado, Familia, entre otros), los principios morales y estéticos, perdieron valor y significado. De este modo, el agente tiende a rendir culto a su cuerpo (Quevedo, Biblioteca Católica digital).

            En la actualidad, el hombre se preocupa por los grandes desastres naturales y los relaciona con el fin del mundo y, del mismo modo, manifiesta que perdió su fe en la razón, en la ciencia, rindiendo culto a la tecnología.¹ De igual modo ha disminuido su interés en la vida política despreocupándose ante la injusticia, se ha desprendido de sus ideales de autosuperación para vivir según marca la tendencia de la moda.

En este sentido, Gilles Lipovetsky expresa que el ideal moderno de subordinación de lo individual a las reglas racionales colectivas ha sido pulverizadas, el proceso de personalización ha promovido y encarnado masivamente un valor fundamental, el de la realización personal, el respeto a la singularidad subjetiva, a la personalidad incomparable sean cuales sean por lo demás las nuevas formas de control y de homogeneización que se realizan simultáneamente. Por supuesto que el derecho a ser íntegramente uno mismo, a disfrutar al máximo de la vidas inseparable de una sociedad que ha erigido al individuo libre como valor cardinal-, y no es más que la manifestación última de la ideología individualista; pero es la transformación de los estilos de vida unida a la revolución del consumo lo que ha permitido ese desarrollo de los derechos y deseos del individuo, esa mutación en el orden de los valores individualistas. Salto adelante de la lógica individualista: el derecho a la libertad, en teoría ilimitado pero hasta entonces circunscrito a lo económico, a lo político, al saber, se instala en las costumbres y en lo cotidiano. Vivir libremente sin represiones, escoger íntegramente el modo de existencia de cada uno: he aquí el hecho social y cultural más significativo de nuestro tiempo, la aspiración y el derecho más legítimos a los ojos de nuestros contemporáneos. (Lipovetsky, Los tiempos hipermodernos, págs. 7 y 8)

3)    Individualismo, sociedad, valores

La sociedad contemporánea vive un binomio ético: la responsabilidad y la irresponsabilidad. Se deben en gran medida al desarrollo individualista mediático. Ante este fenómeno, es necesario admitir que en el plano ético, las estructuras sociales están viviendo de manera escrupulosa el respeto a los derechos humanos, y valores como la diversidad, la tolerancia y el respeto.

Algunos de estos elementos, alude Lipovetsky, permiten apreciar la persistencia de ideales éticos en el contexto individualista. En primer lugar, la desaparición de la moral incondicional no se ha traducido en una proliferación de conductas egoístas en el conjunto del cuerpo social, como lo demuestra la multiplicación de las asociaciones de ayuda mutua y de voluntarios. (Lipovetsky, Los tiempos hipermodernos, Pág. 41)

A través del desarrollo tecnocientífico y el empobrecimiento de los proyectos políticos, se ha llegado a la reducción de la ética (en sentido general) a una axiología o deontología del “ser en la empresa”, donde los valores se van adaptando por emociones que hacen en el individuo que se someta a los intereses de la empresa, que se olviden de sus derechos ante el Estado y a cualquier estructura social.

            Asimismo, dentro de la hipermodernidad se manifiesta el incremento de los valores especialmente influido por el mundo económico y empresarial, expresado en el lema estandarte “business is business”, expresión que alude a la ideología misma de la mano invisible, “cuyo principio estriba en que la economía no necesita virtudes morales ni la benevolencia recíproca de personas”. (Lipovetsky, Metamorfosis de la cultura liberal, Pág. 63)

            Pero, calificar estas actitudes de nuestras sociedades puede parecer paradójico. Sin embargo, “lo que está en boga es la ética, no el deber imperioso en todas partes y siempre…, la erosión de la cultura del deber absoluto continúa irresistiblemente su carrera en beneficio de los valores individualistas y eudemonistas, la moral se recicla en espectáculo y acto de comunicación, la militancia del deber se metamorfosea en consumo interactivo y festivo de buenos sentimientos, ésos son los derechos subjetivos, la calidad de vida y la realización de uno mismo que a gran escala orientan nuestra cultura y no ya el imperativo hiperbólico de la virtud”. (Lipovetsky, El crepúsculo del deber, pág. 47)

            Ante esto, la preocupación ética aparecía entonces, en una visión liberal clásica, como un freno o como un obstáculo para la eficacia económica, influida por el nuevo modelo económico del capitalismo.

           

4)   Sociedad del hiperconsumo

Es verdad que los valores son fundamentales para la vida de cada persona, sin embargo, los valores impuestos por el Estado y las cúpulas empresariales a nivel global, han provocado que el lujo y el confort, el culto al presente y a la comercialización del mundo, desemboquen en un consumismo desenfrenado.

            Cabe aclarar que la sociedad del hiperconsumo es entendida como aquel conjunto de agentes consumidores volubles, fragmentados, desregulados que consumen para sí mismos para obtener el reconocimiento del otro o de la sociedad misma.

            Por lo anterior, vemos que el Hiperconsumo emocional es un consumo que no se piensa a partir de una distinción social, sino como posibilidad percibirse a sí mismo con placer y no con dolor.

            Lo que caracteriza al hiperconsumo o al consumo-mundo es el hecho de que incluso lo no económico (familia, religión, sindicalismo, escuela, procreación, ética) está asediado por la mentalidad del homo consumericus. Sin embargo, este universo no significa eliminación de los valores no comerciales, de los sentimientos y el altruismo. Cuanto más se impone la comercialización de la vida, más celebramos los derechos humanos. Al mismo tiempo, el voluntariado, el amor y la amistad son valores que se perpetúan e incluso se fortalecen. Aunque se generalice el poner precio a todo, nuestra humanidad afectiva, sentimental y empática no está amenazada… Los peligros están en otra parte. Asistimos en concreto a una inquietante fragilización y desestabilización emocional de los individuos. El hiperconsumo ha desmantelado todas las formas de socialización que antaño daban puntos de referencia a los individuos. (Lipovetsky, Los tiempos hipermodernos, págs.130 y 131)

En este sentido, el tiempo del hiperconsumo refleja la desorientación del agente hiperconsumidor a través de sus compras compulsivas, su endeudamiento excesivo y el interés por su “calidad de vida”. Sin embargo, “los individuos educados en un cosmos consumista y que no pueden beneficiarse de él, viven en un estado de frustración, de descalificación de sí mismos, de fracaso”. (Lipovetsky, Cultura-mundo, pág. 67)

 

5)    Sociedad y sentido.

En líneas anteriores se ha expresado que el agente vive dentro de un individualismo paradójico, donde se desenvuelve en un ambiente o una cultura democrática. Sin embargo,  poco se expresa si la verdad (como un elemento coherente de sus propios actos) se mide o no se mide por el objeto o si se mide por un imperativo categórico o alguna norma moral, antes bien, se preocupa simplemente por el existir.

Esta luz que se encuentra en el horizonte se ofrece, no tan solo para responder a algo o a alguien, sino es el testimonio de las distintas doctrinas filosóficas que elevan al pensamiento y a los mismos actos humanos a encontrar sentido a la existencia.

El agente inmerso en la sociedad construye su historia, busca entender a la historia desde los últimos fundamentos del ser y del conocer para comprenderse a sí mismo. De este modo, desde el historicismo (principios del siglo XIX), el hombre se ve como un ser social en la historia y afirma que la verdad como los valores son relativos al tiempo y supone más en concreto la negación de la existencia de un derecho natural y de una naturaleza humana inalterable a lo largo del tiempo. Razón que de manera semejante cuestionará desde el pragmatismo donde afirma que no hay una verdad universalmente válida.

Este ser existente también ve por su manera de expresarse a través de su lenguaje y, en especial, busca clarificar las relaciones que rigen entre los hablantes, el lenguaje mismo y el mundo. Lo anterior desemboca en el postmodernismo que hoy viven las sociedades actuales, en el cual el ser humano ha visto el transitus en la que el progreso se ha convertido en un espejismo, y como tal, la ética ha sido sustituida por la estética justificando este hecho porque la axiología se toma como “sui generis”, pues todo es relativo. Dentro de este contexto, la sociedad vive dentro de una aldea global como una sociedad teledirigida (Sartori, Pág. 121)

En este sentido, el agente al hablar de su existencia se argumenta históricamente en el horizonte que está aconteciendo. Desde los distintos acontecimientos históricos se confirma que el agente social emprende un itinerario que le lleva a encontrar su sentido, constituyéndose como un existente cuya apertura de sentido acontece en el tiempo, en la historia y en su sociedad.

           

6)    Consumo de las sociedades hipermodernas

Por otra parte, ante el creciente individualismo mediático irresponsable que manifiesta el hundimiento de los discursos normativos morales, e incluso jurídicos, a través de diversas posturas como: el cinismo generalizado, la negación del esfuerzo y del sacrificio individual, los comportamientos compulsivos, la filosofía tiene como principal trabajo valorar y desarrollar este fenómeno social, político y económico.

            Esto nos lleva a expresar que el mundo contemporáneo vive una disyuntiva del binomio ético entre la responsabilidad y la irresponsabilidad. En primer lugar, en el plano ético y social se admite que se está viviendo de manera concienzuda el respeto a los derechos humanos, y valores como la tolerancia y el respeto. Asimismo, la hipermodernidad, nos presenta que la moral es desbancada por el cinismo y el hiperindividualismo, y la ética se ve reducida a una axiología o deontología que se somete a los intereses de la empresa.

            En cuanto a la ética, la erosión de la cultura del deber absoluto continúa irresistiblemente su carrera en beneficio de los valores individualistas, consumistas, hedonistas, etc. Asimismo, la moral se ve reciclada en el espectáculo de los programas difundidos por los medios de comunicación. Por otra parte, los valores empresariales de hiperconsumo fomentan el consumo interactivo y festivo de buenos sentimientos, buscando la calidad de vida y la realización de uno mismo que, a gran escala, orientan nuestra cultura.

            En cuanto a la sociedad del consumo y el individualismo paradójico, el individuo hipermoderno, hedonista o ansioso, no es nihilista. Por otra parte, en el plano de la ética, el deber ya no es incondicional, la moral ya no es autoritaria, el compromiso ya no es absoluto y sin embargo, la hipermodernidad no habla de una sociedad desprovista de valores.

            Ya lo señalaron Tocqueville y Durkheim: una sociedad no se reduce a la producción material y a las operaciones económicas. No puede existir sin concepciones ideales. Estas no son un «lujo» del que pueda prescindir, sino la condición misma de la existencia colectiva, lo que permite a los individuos estar unidos entre sí, tener fines comunes, actuar juntos. Sin sistema de valores ningún cuerpo social es capaz de reproducirse. La sociedad hipermoderna no escapa a esta ley. Lejos de haber causado la aniquilación de todos los valores, la desbandada de los grandes mesianismos políticos ha permitido la reconciliación de las democracias con sus principios morales de base: los derechos humanos. (Lipovetsky, Los tiempos hipermodernos, págs., 124 y 125)

            En las palabras anteriores se nos deja entrever que el individualismo debilita la fuerza de las obligaciones morales y, por otro lado, contribuye a darles una nueva prioridad. En este sentido, Lipovetsky menciona que “…El respeto por la persona podía parecer secundario cuando se comparaba con la revolución, con la lucha de clases, con el país e incluso con la raza. Las cosas ya no funcionan así. Hay que deshacerse del tópico del universo nihilista, anárquico, exento de todo sentido moral, de toda creencia en el bien y el mal: la decadencia de los valores es un mito, no precisamente nuevo por lo demás. A lo cual se añade, en otro plano, el hecho de que la dinámica del individualismo refuerza la tendencia a la identificación con el otro. Tocqueville hablaba también de una «compasión general por todos los miembros de la especie humana». Gracias a la fantasía de la igualdad y al culto al bienestar, los individuos se sienten más «conmovidos» por el espectáculo del sufrimiento ajeno: esto es lo que está en la base de las diversas reacciones de indignación, del aumento de las críticas contra la explotación de los sentimientos por los medios de información, de las nuevas formas de altruismo y de generosidad, no por menos «obligatorias» menos reales”. (Lipovetsky, Los tiempos hipermodernos, pág. 125)

En cuanto al hiperconsumo,  se afirmó anteriormente que lo que le caracteriza es el hecho de que incluso lo no económico como lo es la familia, la religión, el sindicalismo, la escuela, el tema de la procreación, la ética, entre otros, está asediada por la mentalidad del homo consumericus. Este hombre se caracteriza por sus decisiones plagadas de intuiciones y sus conocimientos reducidos a nociones. Sin embargo, nuestro autor afirma que “este universo no significa eliminación de los valores no comerciales, de los sentimientos y el altruismo”.

Lo irónico que podemos expresar ante esto es la que en cuanto más se  está imponiendo la comercialización de la vida, “más celebramos los derechos humanos. Al mismo tiempo, el voluntariado, el amor y la amistad son valores que se perpetúan e incluso se fortalecen. Aunque se generalice el poner precio a todo, nuestra humanidad afectiva, sentimental y empática no está amenazada…” (Lipovetsky, Los tiempos hipermodernos, pág. 131). Es de este modo que el hiperconsumo descrito por Lipovetsky,  ha desmantelado todas las formas de socialización que antaño daban puntos de referencia a los individuos.

Finalmente, el hecho que el  hiperconsumo, refleje una desorientación del individuo a través de sus compras compulsivas, su endeudamiento excesivo y el interés por su “calidad de vida” no quiere decir  que se deba aceptar una clara tendencia de despersonalización e inclusive una especie de pérdida en cuanto a su dignidad, causada por su dependencia ante las cosas materiales.

Cuando un individuo vive en y del hiperconsumo, tenderá claramente sus actos hacia el placer y la utilidad, al hedonismo y al utilitarismo, sin embargo, estos individuos educados dentro de un cosmos consumista, nunca podrán beneficiarse de él, podrán caer en un estado de frustración, de descalificación de sí mismos, de fracaso. A pesar de esto, el individuo en cuanto hombre seguirá en su camino insaciable hacia nuevos horizontes que se le presentarán como consecuencia de sus actos.

Es significativo mencionar que el sentido y el consumo de las sociedades hipermodernas expresan de manera significativa que el horizonte de los agentes que viven en sociedades democráticas los lleva a poner como punto fundamental su propia condición humana, factor determinante para todo análisis político, social y filosófico.

 

 

Fuentes.

o   Brugger, W. (2005). Diccionario de Filosofía (Decimo quinta edición ed.). (J. M. Vélez, Trad.) Barcelona, España: Herder.

o   Esquivel, Noé. (2008). Viabilidad de la ética en los inicios del siglo XXI. México D. F., México: Torres Asociados.

     o   Lipovetsky, G. (1983). La era del vacío. Barcelona, España: Anagrama.

     o   Lipovetsky, G. (2000). El crepúsculo del deber. Barcelona, España: Anagrama.

     o   Lipovetsky, G. (2002). Metamorfosis de la cultura liberal. Barcelona, España: Anagrama.

     o   Lipovetsky, G. (2004). Los tiempos hipermodernos. Barcelona, España: Anagrama.

     o   Lipovetsky, G. (2010).Cultura-mundo. Barcelona, España: Anagrama.

o   Quevedo, A. (14 de Febrero de 2005). Biblioteca Católica Digital. Recuperado el 10 de enero de 2010, de www.mercaba.com

    Sartori, G. (2008). Homo Sapiens (Segunda edición ed.). (A. Díaz Soler, Trad.) Roma, Italia: Taurus